Die samische Gemeinschaft möchte ihre lange bewahrten gastronomischen Traditionen auf dem gesamten Kontinent bewahren.
Das glasierte Robbenfett auf einem Mini-Pfannkuchen aus Rentierblut verstärkt dessen kupfernen Geschmack. In Kombination mit den geräucherten Walstückchen, die auf dem dunklen Flapjack liegen, ist es schwer zu sagen, ob dieses Gericht eher nach Wild oder Fisch schmeckt. So oder so, es ist köstlich.
Die traditionelle Küche der Ureinwohner basiert auf Zutaten aus der Natur: Wir erhalten ein Drei-Gänge-Menü, das die Reichhaltigkeit der samischen Küche mit Fisch- und Fleischvorspeisen, einem Rentiereintopf und einem quietschenden Käsedessert mit Waldbeeren verkörpert.
Im Nomad Indigenous Food Lab, das ein „Lavvu“ – das traditionelle Zelt der Samen – mit einer Küche aus Edelstahl kombiniert, sitzen indigene Jugendliche und Köche auf Rentierfellen und erzählen Forschern und Politikern von ihrem Kampf, ihre Esskultur und Tradition am Leben zu erhalten.
100.000 nomadische Ureinwohner finden nicht mehr an denselben Orten Nahrung wie früher
Die arktische Artenvielfalt bildet die Grundlage für die arktische Nahrungsmittelversorgung und den Lebensunterhalt der indigenen Bevölkerung in zehn Ländern. Doch heute sind Klima- und Umweltveränderungen in der Arktis viermal schneller zu beobachten als an jedem anderen Ort der Welt.
Zurückweichendes Meereis und tauender Permafrost Auswirkungen auf Weidebedingungen und Viehwege und über 100.000 nomadische Ureinwohner.
Veränderte Routen machen ihre Reisen komplexer: „Indigene Gemeinschaften werden von ihren Beerenfeldern weggezerrt“, nennt Stephan Schott, Professor für natürliche Ressourcenmanagement an der Carleton University, als Beispiel.
Die Ernährungssicherheit dieser Gemeinschaften werde immer schwieriger, da sie sich nicht mehr wie in früheren Jahren auf die Nahrungsressourcen entlang ihrer Wege verlassen könnten, sagt er.
Doch der vom Menschen verursachte Klimawandel findet nicht im luftleeren Raum statt. Der boomende Tourismus in der Arktis, die zunehmende Landnutzung durch die Samen und die Überfischung stören die arktischen Nahrungsmittelsysteme zusätzlich. Er gefährdet auch die Weitergabe von Kultur an jüngere Generationen.
Bereits 2014 haben die weltweit führenden Klimaforscher unter der IPCCnannte den Schutz von Weideland als wichtigste Anpassungsstrategie für Rentierhirten. Aber die Weiden der Sámi-Gemeinden in Nordeuropa sind beschlagnahmt, da seltene Mineralien im Überfluss vorhanden sind und der Bau von Minen zu ihrer Gewinnung kann dazu beitragen, den grünen Wandel zu beschleunigen. Auf dem Land der Samen in Norwegen und Finnland wurden Parks für erneuerbare Energien errichtet.
Darüber hinaus glaubt Schott, dass in manchen Gemeinschaften die Fähigkeit und das Wissen zum Schlachten, Jagen, Zerlegen, Sammeln und Konservieren von Nahrungsmitteln auf traditionelle Weise verloren gehen.
„Für junge Samen ist es schwierig, einige Traditionen zu bewahren, auch aufgrund der Ausbeutung von Ressourcen wie Lachs“, sagt Julius Mihkkal Lindi, ein junger Sami, der in der Arktis und Umweltabteilung des Saami-Rates. Er erinnert sich an den ersten Lachs, den er gefangen hat, aber heutzutage ist der Wildlachsfang für indigene Gemeinschaften in Kanada, Norwegen und Alaska verboten, da das staatliche Verbot der Wiederauffüllung der Fischbestände dienen soll.
Was kann die Ernährungsdiplomatie für indigene Gemeinschaften tun?
Lebensmittelkontrolle ist für das Überleben dieser Gemeinschaften von entscheidender Bedeutung – und das Recht auf Ernährungssouveränität ist eine junge Neuerung im Völkerrecht, die von den Vereinten Nationen im Jahr 2018 anerkannt und verabschiedet wurde.
Um die politischen Entscheidungsträger davon zu überzeugen, die Kultur und Umwelt der indigenen Völker zu schützen, musste eine besondere Art und Weise an den Tag gelegt werden. Aus diesem Grund verfolgten Rentierhirten Strategien der Nahrungsmitteldiplomatie:
„Wenn man mit Lebensmitteln arbeitet, arbeitet man mit all den Dingen, die für uns als indigene Völker von entscheidender Bedeutung sind. Es geht sowohl um körperliche als auch um geistige Gesundheit und um das Wohlergehen der Tiere. Es geht um unsere Wirtschaft, unsere Sicherheit, Identität und Sprache“, sagt Anders Oskal, Exekutivdirektor des Internationalen Zentrums für Rentier Tierhaltung (ICRH).
Der Arktische Rat ist die einzige politische Organisation, die über ständige Vertreter der indigenen Bevölkerung verfügt. 2018 nutzten sie die Macht ihrer Lebensmittel und unternahmen den ersten Versuch der Lebensmitteldiplomatie: ein Kochbuch für indigene Völker, das von 50 indigenen Jugendgruppen mitgestaltet wurde. ‚Eallu‘ gewann bei den Gourmand Awards in diesem Jahr den Preis für das beste Kochbuch und machte das Wissen über ihre Esskulturen und Traditionen allgemein bekannt.
Nomad Indigenous Food Lab: Verpflegung für europäische Spitzenpolitiker
Das Nomad Indigenous Food Lab wurde Ende 2020 ausgegliedert. Das ICRH entwickelte das Konzept und machte es umsetzbar, sodass es in verschiedene politische Arenen eingebracht werden konnte.
Die Strategie war einfach: Den Entscheidungsträgern Dinge vorzusetzen, die bald verloren gehen könnten.
Junge samische Köche versorgten norwegische Politiker mit dem Essen, das sie lieben und schätzen, während sie während eines hochrangigen norwegischen politischen Ereignisses im Jahr 2023 um den Kamin saßen. Die nomadische Küche wurde auch in das Hauptquartier der Ernährungs- und Landwirtschaftsorganisation (FAO) transportiert und dort während des Welternährungsforums im Jahr 2023 wieder aufgebaut. Rom.
„Die Resonanz ist enorm, denn die Menschen in der modernen Welt sind es nicht mehr gewohnt, sich am Lagerfeuer zu unterhalten. Das Lagerfeuer ist der Ort, an dem wir unsere wichtigsten Gespräche führen. Es fühlt sich anders an und es ist etwas, woran sich die Menschen erinnern“, sagt Oskal.
Stärkung indigener Gemeinschaften von innen
Das Zentrum für Rentierhaltung ist davon überzeugt, dass die Anerkennung des indigenen Wissens durch die FAO durch die Präsenz ihrer nomadischen Küche gestärkt wurde. Allerdings bedarf es noch weiterer Arbeit und Überzeugungsarbeit.
Das Mantra der indigenen Völker lautet: „Nimm der Natur nur, was du brauchst, und verwende alles, was du bekommst“ – ein Mantra, das in Gourmetrestaurants und anderswo immer beliebter wird.
„Unser Konzept hat das Potenzial, den Menschen unsere Nahrungsmittelsysteme näherzubringen und ihnen zu vermitteln, wie man über echte Nachhaltigkeit denken kann“, sagt Oskal. Das Wissen und die Nahrungsmittelsysteme der indigenen Völker auf die Tagesordnung zu setzen, ist nicht einfach. Aber es ist unerlässlich, wenn sie eine lebenswerte Zukunft haben wollen.
Um die Klimakrise zu bewältigen – für die sie nicht verantwortlich sind –, müssen Nomaden ihre Gemeinschaften stärken, um eine Stimme zu haben: „Das Ziel ist, jüngeren indigenen Völkern zu helfen, die Bedeutung unserer Nahrungsmittelsysteme zu erkennen“, sagt Oskal. „Wir müssen unsere Jugend dazu bringen, selbst Verantwortung zu übernehmen, um die Führungspersönlichkeiten ihrer Zukunft zu werden, und wir müssen sie stärken.“
Das ist das Ziel, nicht zurückgelassen zu werden: „Die Europäische Union verfolgt eine sehr fortschrittliche Politik gegenüber indigenen Völkern in der Welt. Sie praktiziert jedoch nicht dieselben Regelungen für die Indigene Völker in der Europäischen Union”, sagt Oskal. „Ich würde unser nomadisches Food-Labor gerne in Brüssel sehen.“
